Para os maias K’iche’, os animais não eram seres inferiores, mas vizinhos, alter egos e uma forma de comunicação com os deuses.
Os animais estão por toda parte no Popol Vuh. Eles pulam, lambem, rastejam, mordem, gritam, uivam e cacarejam. São considerados sagrados, não como seres desincorporados em algum lugar distante, mas em sua coexistência diária com os humanos nas florestas. O Soberano e a Serpente Quetzal, com sua bela plumagem azul-esverdeada, deram origem ao mundo a partir de um vasto e plácido oceano. O Popol Vuh fornece a narrativa dessa criação da humanidade e da subsequente mitologia, história e cultura dos povos indígenas maias K’iche’ nas terras altas centrais da Guatemala.
Os mundos animal, humano e divino formam um todo fluido, comunicando-se e transformando-se, envolvidos em relações de amor, amizade, rivalidade e instinto. No Popol Vuh, os humanos não domesticam nem sentimentalizam os animais, mas reconhecem sua forma de existência. Eles os caçam, os enviam em missões, recebem suas mensagens dos deuses, sacrificam-nos, brincam com eles. O animal não era um ser inferior sobre o qual, como os europeus acreditavam, Deus tinha concedido domínio ao homem. Para os maias K’iche’, os animais eram vizinhos, alter egos e uma forma de comunicação com os deuses.
A Estrutura do Popol Vuh
A primeira metade do Popol Vuh é circular e mitológica, baseando-se em uma noção mística de tempo ligada ao firmamento. A segunda metade é mais histórica e linear, narrando eventos desde os reinados dos reis maias até a trágica chegada dos colonizadores espanhóis. Baseado em tradições orais e performativas, o Popol Vuh como um todo exibe uma fascinante autoconsciência sobre a relação em mudança com deuses e animais, onde novas ideias de moralidade, existência sedentária, submissão aos deuses que oferecem felicidades temporárias, como comida e mulheres, e controle sobre os animais diferem dos arranjos mais fluidos dos tempos anteriores, precedendo e possivelmente augurando a conquista espanhola.
Originalmente escrito em casca de árvore ou pele de veado, o Popol Vuh foi compilado pela nobreza na cidade de Santa Cruz del Quiché por volta de 1550, durante os primeiros anos do colonialismo. A obra baseia-se em narrativas perdidas que remontam a um passado mais antigo, pré-colombiano. Hoje, é frequentemente referido como a Bíblia Maia, mesmo que colocar um adjetivo antes do livro religioso de outra tradição não faça justiça à maneira como as ideias do Popol Vuh sobre identidade e animalidade às vezes se assemelham, mas frequentemente divergem, das da tradição católica.
A Importância dos Animais no Popol Vuh
Na primeira metade do Popol Vuh, os animais são mensageiros para deuses e homens, capazes de se comunicar com ambos os grupos e entre si. Eles são por vezes vingativos e colaborativos, trabalhando juntos para frustrar planos (uma conspiração coletiva) ou para impulsioná-los (uma ajuda coordenada). Os animais podem ser seres prestativos; uma horda de formigas auxilia Hunahpú e Xbalanqué, gêmeos e heróis do Popol Vuh, a expulsar seus inimigos da ravina para a estrada. Os animais não são necessariamente mágicos, mas sim práticos e astutos. Macacos uivadores negros, jaguares, cascavéis, tatus, morcegos, piolhos, sapos, cobras, falcões, corujas, javalis, tartarugas, coelhos, pombas, mosquitos, formigas vermelhas e pretas, entre outras espécies – são mais de 30 – aparecem em cena e frequentemente roubam a cena.
Imagine uma linha de formigas passando rapidamente, um lampejo de pelos, um par de olhos brilhando no escuro. Uma borboleta com um padrão turquesa impressionante bate as asas. Estas são belas, efêmeras, necessárias. As pessoas, no Popol Vuh, são criadas graças aos animais. Hunahpú e Xbalanqué nascem porque as corujas conluiaram com sua mãe para enganar os senhores de Xibalba. Antes disso, os deuses tentam criar as primeiras pessoas a partir do barro, depois da madeira, mas falham. Finalmente, gatos monteses, coiotes, pequenos papagaios e corvos trazem o milho que os deuses usam para fazer a massa de milho, moendo-a em bebidas nutritivas o suficiente para construir força. Nesta cultura, o milho é a base de tudo.
Como os Animais Perpetram Violência no Popol Vuh
Os animais também perpetram violência, amoralmente, frequentemente e – aos gostos humanos modernos – desnecessariamente, assim como o comportamento de um gato brincando com um rato parece gratuito. Humanos brincam e intimidam a natureza e os deuses, assim como meninos jovens fazem, interrompendo o futebol e os tiros de zarabatana, não por maldade particular, mas porque estão no mesmo pátio no recreio. Em vez de um mundo com um deus mudo dominando pessoas bem-comportadas, aqui estão homens e deuses em uma situação de comunicação fraturada e antagonista, com os animais presentes constantemente no meio, cientes do que está acontecendo, participando. Nunca apenas como plano de fundo, eles são essenciais para o mundo vibrante, pulsante e palpitante.
Os maias aceitam a força animística e vital dos animais que os cercam.
As pessoas veneram cães, mas também os matam por esporte, às vezes ressuscitando-os (sem consultá-los). Rostos de macacos são ridicularizados e outras criaturas são mortas, assadas, cobertas com giz branco, oferecidas como presentes falsos e submetidas a deformidades físicas nas mãos de humanos e deuses, muitas vezes como histórias de origem para sua forma atual – a cauda do rato queimada pelo fogo para se tornar sem pelos, a boca da coruja dividida em dois como punição. Os animais são facilmente apaziguados com ossos e comida, mortos e enganados, alistados para ajudar em projetos alheios. Cabeças de pumas ou jaguares são usadas para um jogo de bola, vagalumes são usados para acender charutos, e insetos e corujas são empurrados para o mundo hostil, um serviço postal gratuito.
O que pode explicar essa passividade? Por que os animais trabalham para qualquer outra pessoa? Por que não se engajam em uma revolta coordenada em massa? Eles mostraram, afinal, que têm o poder de se organizar em grupos. E são capazes de se comunicar entre espécies. No pensamento maia, os corpos físicos às vezes são tratados com desdém porque é o espírito que sobrevive, e a transitoriedade corporal é vista como parte da vida. Assim, na terra e em Xibalba – o submundo ou o lugar da morte onde vivem os deuses, dividido em seis casas: Casa Escura, Casa Ruidosa, Casa Jaguar, Casa Morcego, Casa Navalha e Casa Quente – os animais constantemente encontram sua morte.
O Papel Sagrado dos Animais no Popol Vuh
No entanto, dentro da complexa mitologia maia, os animais permanecem uma parte indispensável e sagrada do mundo, com elementos tanto dos humanos quanto dos deuses. Os três grupos não são claramente separados, e há movimento entre corpos físicos, assim como em sistemas de pensamento como o hinduísmo, no qual uma alma assume diferentes formas físicas. Quando os gêmeos heróis morrem em Xibalba, enfrentando os senhores da morte no campo de bola, suas cinzas são jogadas em um rio e renascem como híbridos de pessoas e peixes. Os maias aceitam a força animística e vital dos animais que os cercam, fluindo através de, mas não limitada a, um único corpo físico.
Ao longo do Popol Vuh, a relação humana com o animal muda, à medida que os próprios humanos mudam. Há uma grande inundação. Da primeira para a segunda parte do manuscrito, os humanos são cortados de sua relação com a vida não humana, que inclui animais, plantas, o divino. Os deuses começam a se sentir ameaçados pelos novos humanos e tiram algumas de suas habilidades:
“Então o Coração do Céu soprou névoa em seus olhos, que nublou sua visão como quando um espelho é respirado. Seus olhos foram cobertos e eles só podiam ver o que estava perto, apenas isso era claro para eles. Dessa forma, a sabedoria e todo o conhecimento dos quatro homens, a origem e o começo, foram destruídos.”
Ignorantes, os humanos não apreciam mais ficar juntos; eles se dividem. De uma origem comum, eles se separam em diferentes idiomas com diferentes deuses. Eles sentem fome. Comem casca de árvore e cheiram as pontas de seus bastões de caminhada para enganar seus estômagos. Eles migram. Alguns têm fogo, outros não. Está frio; aqueles sem fogo tremem. Finalmente, graças a oferendas de incenso, o sol aparece, fazendo não apenas os
humanos, mas todos os animais felizes; eles devem ter sentido frio também. O puma e o jaguar rugem, a águia e o abutre branco e outros pássaros cantam e esticam suas asas. Mas agora o sol é muito forte; seca tudo e transforma os animais mais ferozes em pedra.
Transformação dos Humanos no Popol Vuh
As “novas gerações de homens” que sobrevivem começam a adorar os céus distantes e longínquos. Nesse processo, algo estranho acontece. Os humanos ganham almas, mas também se tornam mais “animais”, coordenados como grupos, mas não questionando sua condição. Sem pensar, eles trabalham em prol da tribo. Ao mesmo tempo, os animais não humanos recuam do panorama.
Os novos humanos adoradores de deuses veem os animais como rivais a serem consumidos, ou os copiam para adquirir seus poderes.
Não mais intermediários, os animais na segunda metade do Popol Vuh se tornam algo a ser copiado, um poder a ser canalizado. Os novos humanos não trabalham mais com eles; agora querem ser eles. As insígnias da realeza para os novos reis humanos, assim como para os deuses, são animais: garras de puma e jaguar, cabeças e pés de veados, conchas de caracóis e muitas penas – de papagaios, garças, araras vermelhas e azuis, raxões ou cotingas e quetzais. Os reis assumem os nomes dos animais, e certos reis têm o poder de se metamorfosear em outras criaturas. O rei Gucumatz, por exemplo, pode se transformar em águia ou jaguar, assim como em sangue coagulado. Os humanos menos elevados usam peles de veado e comem quaisquer animais que possam encontrar.
Os novos humanos adoradores de deuses veem os animais como rivais a serem consumidos, ou os copiam para adquirir seus poderes. Agora os sacrifícios, tanto animais quanto humanos, começam de fato. Os deuses perseguem mulheres humanas e pedem oferendas. Primeiro, eles levam criaturas das florestas e campos, veados e pássaros fêmeas. Depois, querem mais. Sacerdotes perfuram sua própria carne com espinhos de arraia para extrair sangue humano, mas os deuses continuam famintos. Balam-Quitzé, Balam-Acab, Mahucutah e Iqui-Balam, os primeiros homens de milho, começam a abduzir homens e matar tribos inteiras em nome do sacrifício. Os deuses fingem ser coiotes, gatos monteses, pumas e jaguares, imitando seus sons para enganar os humanos. Os homens revidam, fazendo capas bordadas com os desenhos dos animais. Muito sangue é derramado. As últimas páginas do Popol Vuh são uma melancólica recitação de linhagens, os nomes de reis e grandes casas.
A Chegada dos Espanhóis
É então que os espanhóis chegam, para enforcar os reis e transformar os edifícios em ruínas, lares para corujas e gatos selvagens. O Popol Vuh é o relato compilado por autores K’iche’ anônimos algumas décadas depois. Assim, lemos:
“Aqui vamos escrever. Vamos começar a contar as histórias antigas do começo, a origem de tudo o que foi feito na cidadela de K’iche’ entre o povo da nação K’iche’. Aqui vamos reunir a manifestação, a declaração, o relato da semeadura e do amanhecer pelo Moldador e o Formador, Ela Que Tem Gerado Filhos e Ele Que Tem Gerado Filhos, como são chamados; junto com Hunahpu Gambá e Hunahpu Coiote, Grande Queixada Branca e Coati, Soberano e Serpente Quetzal, Coração do Lago e Coração do Mar, Criador da Terra Verde e Criador do Céu Azul, como são chamados.”
O interesse dos maias por seu próprio passado precede a chegada dos colonizadores espanhóis, e o Popol Vuh surge em um momento de crise dupla, quando a chegada dos espanhóis traz violência, destruição e morte cultural. É difícil mapear esses eventos em um calendário romano, dada a sofisticação dos calendários cíclicos maias, sistemas astronômicos, almanaques sagrados, tentativas de expressar a história pictoricamente em formas hieroglíficas e narrativas de sonhos e visões, todas utilizando diferentes formas de organização histórica do que o tempo cronológico linear. No entanto, a própria narrativa mitológica maia registra uma mudança na relação com os animais, o mundo natural e os deuses. Um livro aberto, porém, deixa aberta a possibilidade de que esses eventos possam prenunciar um retorno ou uma nova transformação.
Um século e meio após a invasão espanhola da Guatemala, em 1701, o padre dominicano Francisco Ximénez encontrou o relato K’iche’-Maya na cidade de Chichicastenango, onde o manuscrito havia sido movido. Ele começou sua tradução para o espanhol como parte de um projeto para evangelizar os nativos – “contemplare et contemplata aliis tradere” (estudar e transmitir os frutos do seu estudo) é o lema da Ordem Dominicana. Ximénez não deu um título à tradução a princípio, apenas a incluiu em seu grande volume “Historia de la provincia de San Vicente de Chiapa y Guatemala”. No século 19, o explorador austríaco Karl von Scherzer encontrou o texto e fez uma cópia. O escritor francês Charles-Étienne Brasseur de Bourbourg tomou um atalho e simplesmente roubou o livro da biblioteca da Universidade de San Carlos na Guatemala, em um momento em que o país estava em turbulência e, como o próprio Bourbourg colocou, manuscritos eram “jogados no chão em uma sala escura e úmida” e “qualquer um estava livre para saquear e pilhar”. Foi sua tradução que forneceu o título mais chamativo Popol Vuh. A cópia roubada encontrou seu caminho, eventualmente, para a Biblioteca Newberry de Chicago. Essas múltiplas camadas de tradução e recepção também fazem parte do Popol Vuh.
A Influência dos Dominicanos
O império espanhol e o projeto colonial, estreitamente identificados com a Igreja Católica, trouxeram muitos atos de grande destruição contra os povos indígenas. Em Yucatán (também lar dos povos maias), o frade franciscano do século 16 Diego de Landa ganhou a confiança dos povos indígenas antes de enviar vastos números de seus livros escritos em hieróglifos para a fogueira.
Ximénez chegou à Mesoamérica um século e meio depois de Landa. Ele era um dominicano e, como tal, acreditava que o homem possui uma razão dada por Deus, ligada à cultura intelectual e métodos suaves de persuasão em vez de violência física. Os dominicanos valorizavam a razão como dada pela graça de Deus para ser o atributo mais importante dos humanos, e o caminho para aperfeiçoar a natureza, como filosofou o Santo Tomás de Aquino dominicano. Aos olhos de Ximénez, a tarefa do sacerdote era ajudar a desenvolver e encorajar o uso da razão naqueles com menos dela. Um homem estudioso, ele via os povos indígenas como menos completos em razão do que os de sua tradição católica, mas não como bárbaros desprovidos de inteligência.
Para os maias, a ‘razão’ nunca foi de valor supremo. O corpo e a comunidade eram de maior importância.
Com essas premissas, o trabalho de Ximénez para aprender a língua K’iche’, traduzir o Popol Vuh e fornecer uma interpretação resgatou uma obra sagrada maia do esquecimento. Ximénez acreditava que os indígenas deveriam ser convertidos, pois estavam sob a influência do ‘pai das mentiras’, Satanás. Mas ele levou a religião maia a sério o suficiente para compará-la em seu prólogo a heresias europeias de Ário, Lutero, Calvino e Maomé, adversários formidáveis e fervorosamente debatidos pelos dominicanos. Ximénez estava disposto a considerar a razão de seus oponentes, em vez de, como Landa havia feito, queimar seus livros.
É uma ironia gloriosa que Ximénez resgatou uma obra que dá aos animais tal agência, personalidade e força em um momento em que ‘animal’ havia se tornado uma expressão de desprezo e desrespeito. O próprio Ximénez, portanto, formou parte de uma crítica do século 18 ao colonialismo europeu, uma dissidência dentro da ordem dominicana enquanto ela passava por uma crise interna. A premissa dominicana de que todos os homens têm razão significava, em teoria, que era possível evangelizar pacificamente persuadindo o outro para o seu lado. No entanto, nos cinco séculos desde a fundação da ordem, a consciência havia crescido de que essa técnica exigia métodos coercitivos para funcionar na prática. Essa violência era clara tanto nas Américas quanto nas Inquisições espanhola e portuguesa, com Tomás de Torquemada, o notório inquisidor, sendo um dominicano.
Ximénez não foi o único missionário cético em relação ao imperialismo europeu e seus métodos. Vários frades dominicanos, incluindo Antonio de Montesinos, Pedro de Córdoba e Bartolomé de las Casas, ofereceram relatos sobre como as tentativas de converter os nativos envolviam violência. Embora não fossem abertamente militantes como outras ordens, os dominicanos viram seus ap
elos calmos à ‘razão’ se envolverem em situações que exigiam a aplicação da força.
A razão está sempre incorporada, e o que afeta o corpo afeta a mente. As condições físicas e o ambiente influenciam o pensamento, e os sentimentos e sensações podem ser tão consequentes quanto deduções lógicas. É por isso que, para os maias, a ‘razão’ nunca foi uma categoria de valor supremo. O corpo físico e a comunidade eram de maior importância, inseparáveis de qualquer noção de alma.
No Popol Vuh, a separação humana dos deuses e do mundo animal marca, portanto, uma mudança que seria fascinante comparar com a queda católica da graça. A religião maia se preocupava com o corpo – não apenas o corpo humano, mas os corpos de animais e deuses. A realidade fluida maia entre corpos divinos, animais e humanos, e o lamento por sua separação, era um lamento pela perda dessa liberdade física.
Ximénez trabalhou com um texto que lhe foi dado por um anônimo indígena, uma transcrição – nunca encontrada – da língua K’iche’ em caracteres, ou transcreveu diretamente uma recitação oral. Ele então traduziu essa narrativa para o espanhol, ao longo do caminho provavelmente modificando ou adaptando aspectos para melhor encaixar no projeto católico, acompanhando-a com um ensaio sobre o vocabulário K’iche’, um tratado missionário, um prólogo do tradutor e anotações. O Popol Vuh, uma obra mítica indígena, tornou-se assim, através de Ximénez, parte do projeto evangélico da Igreja.
Como argumenta o estudioso Néstor Quiroa, Ximénez fazia parte de um projeto para ‘extirpar’ a religião maia-K’iche’, e cita uma frase de Fray Antonio de Remesal, o cronista oficial da Ordem Dominicana: “Ut prius evellant de inde plantent”, ou “Primeiro arrancar e depois plantar”. (Como qualquer jardineiro sabe, diga-se de passagem, arrancar uma raiz para plantar outra coisa é um ato físico que requer mais do que a exaltada ‘razão’ dos dominicanos.) Os primeiros esforços de evangelização sugeriram um possível paralelo ou síntese entre a teologia maia e o catolicismo, equiparando Tz’aqol-B’itol a Deus, mas, quando Ximénez escreveu, isso já não era prática comum. No início do século 18, os católicos geralmente consideravam o humano superior ao indígena, e o indígena ligeiramente superior ao animal.
Esses projetos envolvem o que hoje as pessoas chamam de ‘viés’, mas através deles as tradições indígenas foram preservadas.
Ainda assim, no manuscrito de Ximénez, a primeira coisa que salta aos olhos é o formato de coluna dupla de K’iche’ e espanhol, que localiza fisicamente as duas tradições linguísticas e culturais lado a lado. Na prática, é claro, isso não acontecia, pois era um sacerdote espanhol que compilava o manuscrito e interpretava o material. O formato evoca uma possível utopia de comparação cultural, no entanto, em que culturas estão em diálogo como iguais. Mesmo que não tenha ocorrido dentro da história, aqui está um potente encontro perdido entre dois ricos sistemas de crença, a cosmologia maia e a teologia católica.
Preservação das Tradições Indígenas
Ainda há trabalho a ser feito na construção de um quadro comparativo capaz de colocar essas tradições e cosmologias – com suas críticas internas e dúvidas – em diálogo. Literatura comparada e história são vitais enquanto os humanos continuam a fazer perguntas sobre a relevância do mundo não humano dentro de uma narrativa de progresso tecnológico, em um contexto cada vez mais global. As tradições precisam ser estudadas lado a lado, em vez de moralmente reduzidas a colonizador e colonizado, ou agrupadas em departamentos distantes. Como linguistas em outras partes da América Latina, como Rodolfo Lenz, que em 1905-10 compilou um dicionário araucano no Chile, ou Antonio Ruiz de Montoya, que nos anos 1630 e 40 compilou um dicionário guarani no Paraguai, o trabalho de Ximénez com línguas faz parte da colonização europeia da Mesoamérica. Esses projetos envolvem o que hoje as pessoas chamam de ‘viés’, mas através deles as tradições indígenas foram preservadas.
E aqui o animal retorna em toda a sua magnificência rugidora, imponente, zumbidora, rugidora. Hoje, muitos concordam que o desafio é como construir uma coexistência sustentável com formas de vida não humanas, desde plantas até vírus. Nosso relacionamento com a natureza pode envolver violência e desigualdade, mas também equilíbrio, empatia, reciprocidade e pensamento cíclico. Os animais, como aparecem em obras de Aristóteles ao Atharvaveda a Arendt, sempre estiveram na base da política, porque a categoria parece incluir e não incluir nós, humanos.
Um produto inescapavelmente híbrido, palimpséstico das culturas maia e dominicana espanhola, o Popol Vuh fornece uma genealogia nuançada da relação em mudança entre os mundos animal, humano e divino, e recupera um movimento fluido entre eles. Explora alternativas à razão iluminista, começando não de um humanismo ligado à nacionalidade e direitos humanos, mas de um sentido cosmológico de pertencimento a múltiplas formas de ser e um pensamento planetário que se baseia em universais além do capitalismo. Um verdadeiro livro de comunidade e ato de imaginação em camadas, o Popol Vuh continua a desafiar a autoria única, o isolamento cultural e a dominação humana.
Perguntas Frequentes sobre o Popol Vuh
O que é o Popol Vuh?
O Popol Vuh é um texto sagrado dos maias K’iche’, contendo mitologia, história e cultura dos povos indígenas maias.
Qual é a importância dos animais no Popol Vuh?
No Popol Vuh, os animais são vistos como vizinhos, alter egos e mensageiros dos deuses, desempenhando papéis cruciais na narrativa.
Como o Popol Vuh foi preservado?
O Popol Vuh foi preservado através de várias traduções e transcrições, a mais notável feita pelo padre dominicano Francisco Ximénez no século 18.
Quais são os temas principais do Popol Vuh?
Os temas principais incluem a criação do mundo, a relação entre humanos, deuses e animais, e as mudanças na moralidade e na estrutura social dos maias.
Onde posso ler o Popol Vuh?
O Popol Vuh está disponível em várias traduções e pode ser encontrado em bibliotecas e online.
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Este artigo foi desenvolvido com base no conteúdo do site: https://aeon.co/essays/belonging-among-the-beasts-and-the-gods-in-mayan-cosmology
Conheça Felipe Moreira, um entusiasta de mitologia, lendas e animais. Sua paixão por desvendar histórias místicas levou à criação deste portal, onde compartilha contos fascinantes da mitologia. Se você aprecia este tipo de conteúdo, ele é o seu guia confiável para explorar esses temas.
