A palavra mitologia tem origem nos termos gregos mythos (“história do povo”) e logos (“palavra”), sendo definida como a história falada (e mais tarde escrita) de uma cultura. Os estudiosos modernos dividem os mitos em diferentes tipos, que servem a vários propósitos culturais.
O Papel dos Mitos
Os mitos desempenham diversas funções, como:
- Explicar a Origem do Mundo: Como o mundo surgiu e como seus diversos aspectos funcionam.
- Entender o Sofrimento e a Morte: O significado do sofrimento e da morte.
- Reforçar Valores Culturais: Ajudar a consolidar as crenças e valores de uma cultura.
No centro dessas histórias estão os personagens sobrenaturais – deuses, heróis, demônios e espíritos – cujo propósito é transmitir a mensagem dos mitos.
Figuras Sobrenaturais: Medo e Esperança
Essas figuras, além de outros propósitos, eram expressões dos medos e esperanças das pessoas. Os deuses, em todas as civilizações antigas, eram geralmente considerados benevolentes. No entanto, sempre havia algumas divindades que pareciam tornar a vida mais difícil para a humanidade.
Assim como uma pessoa tende a ser mais cuidadosa ao lidar com um professor, chefe ou supervisor intimidante do que com alguém amigável e descontraído, os antigos também se mostravam cautelosos ao lidar com forças ameaçadoras. Eles se preocupavam em apaziguar essas forças antes de agradecer às que lhes eram favoráveis.
Protegendo-se Contra Ameaças Sobrenaturais
Para proteger-se dos perigos sobrenaturais, as pessoas usavam diversos métodos, como:
- Amuletos e Talismãs: Objetos usados para afastar ameaças.
- Figuras Votivas: Estatuetas oferecidas em devoção.
- Encantamentos e Orações: Palavras e rituais para proteção.
- Gestos e Devoções Diárias: Ações cotidianas para manter-se protegido.
Em alguns casos, essas práticas se manifestavam em um ser sobrenatural específico, que representava uma ameaça ou proteção.
Essa abordagem cuidadosa ajudava a equilibrar a relação com o mundo sobrenatural, garantindo que os perigos fossem neutralizados enquanto se agradecia às forças benevolentes.
Doze Figuras Mitológicas
A lista a seguir apresenta figuras mitológicas de diferentes culturas ao redor do mundo, representando tipos variados. Existem milhares de tais figuras na mitologia mundial, cada uma com características e funções particulares na cultura que as originou.
Figuras Mitológicas em Destaque
Aqui estão doze entidades notáveis:
- Pazuzu – Mesopotâmia
- Bes – Egito
- Lamia – Grécia
- Os Lêmures – Roma
- Nian – China
- Pássaro Huma – Pérsia
- Bhramari – Índia
- Ixtab – Mesoamérica
- A Morrigan – Irlanda
- Manananggal – Filipinas
- Kelpie – Escócia
- Akabeko – Japão
Divindades e Entidades Sobrenaturais
Algumas dessas figuras são deidades, mas a maioria são entidades sobrenaturais com poderes inferiores aos dos deuses, mas muito superiores às habilidades humanas. Essas criaturas simbolizam a mudança e a transformação, que são tão inevitáveis quanto a resistência humana a elas.
Os seres humanos encontram conforto no conhecido e no familiar e tendem a se afastar ou resistir ativamente a ameaças percebidas aos seus padrões estabelecidos. Essas figuras mitológicas representam essas ameaças e transformações, refletindo o medo e a resistência que elas inspiram.
Significado das Figuras
Cada uma dessas figuras mitológicas possui um papel único e desempenha funções específicas dentro da cultura que a criou. Elas ajudam a explicar e lidar com mudanças, transformações e ameaças, refletindo as preocupações e os desafios enfrentados pelas sociedades que as veneravam.
Desafios da Vida e Figuras Mitológicas
Na vida, existem desafios óbvios que a sabedoria popular sugere evitar, como a morte, doenças e perdas. Essas figuras mitológicas frequentemente representam essas ameaças e a esperança de evitá-las. Entre os maiores medos dos antigos, conforme evidenciado pelo número de artefatos e encantamentos relacionados, estava a mortalidade infantil, que ameaçava não apenas o crescimento populacional, mas também a estabilidade social.
Pazuzu
Quem é Pazuzu?
Pazuzu é um demônio assírio/babilônico da Mesopotâmia que surgiu como resposta a essas ameaças. Ele é descrito como um ser humanoide com rosto de cão, olhos salientes, pele escamosa, grandes asas, garras e um pênis com cabeça de cobra. Pazuzu é mais conhecido hoje por seu papel central no famoso romance e filme de 1970, O Exorcista. Na obra, Pazuzu é o demônio que possui o personagem principal, mas originalmente ele era uma entidade que as mães invocavam para proteger seus filhos.
O Papel de Pazuzu na Proteção
Embora Pazuzu fosse indiscutivelmente uma força do mal e do caos, esse era precisamente o motivo pelo qual ele frequentemente era chamado para proteção. Pequenas imagens e estatuetas de Pazuzu eram colocadas em casas, especialmente nos quartos das crianças, com esse propósito específico. Acreditava-se que a imagem invocava o espírito de Pazuzu, e como o humano estava prestando homenagem ao demônio através daquela imagem, Pazuzu direcionava sua ira contra qualquer ameaça à segurança e proteção do lar.
Ele era frequentemente invocado contra o espírito-demônio conhecido como Lamashtu, que atacava mulheres grávidas e recém-nascidos. A presença de Pazuzu servia como uma forma de afastar essas ameaças e proteger a integridade dos mais vulneráveis.
Bes
Quem é Bes?
Bes é o deus-anão do Egito Antigo, conhecido por suas funções protetoras e associadas à fertilidade. Ele presidia aspectos da sexualidade humana, humor e guerra – todos modos de transformação. Embora Bes também estivesse ligado à fertilidade, sua principal função era proteger mulheres grávidas e recém-nascidos. Suas imagens foram encontradas fora das ruínas de antigas casas de parto egípcias, residências e templos dedicados a deusas femininas e à fertilidade, como o templo de Hathor em Dendera.
A Aparência e Funções de Bes
Bes é representado como um homem baixo com genitais proeminentes, pernas arqueadas, barba, cabelo longo e desgrenhado, sempre com um sorriso largo. Seu contraparte feminina era Beset, que protegia as pessoas de fantasmas, espíritos malignos e demônios. No entanto, Bes estava mais intimamente associado à deusa da fertilidade e do parto, Taweret (ou Tauret), geralmente retratada como um hipopótamo.
O Papel Protetor de Bes
Bes era principalmente invocado para proteger grávidas e bebês, refletindo a importância da proteção durante esses momentos vulneráveis. Sua presença em artefatos e amuletos em locais de nascimento e casas indicava o desejo de garantir uma transição segura e saudável para a vida.
Lamia
Quem é Lamia?
Na mitologia grega, Lamia é conhecida por sua história de envolvimento extraconjugal com o deus Zeus. Quando sua esposa Hera descobriu o caso, ela amaldiçoou Lamia com insônia – para que nunca encontrasse descanso – e infundiu nela um desejo insaciável por crianças. Embora não houvesse uma conexão original entre o comportamento infantil e a ameaça de Lamia, com o tempo, ela se tornou uma figura temida usada por pais para assustar seus filhos desobedientes, especialmente em relação à hora de dormir.
Lamia na Mitologia
Lamia era considerada uma empousa (transformista) pelo menos a partir do século I d.C. e era vista como uma sedutora de jovens homens, dos quais se alimentava, semelhante ao succubus com o qual está associada, assim como com a Lamashtu da Mesopotâmia. Sua transformação em uma figura que aterroriza crianças desobedientes reflete como as ameaças mitológicas eram usadas para manter a ordem social e familiar.
O Medo e a Proteção
Lamia, assim como outras figuras mitológicas, representa uma ameaça que serve como um mecanismo de controle social e proteção, refletindo os medos das sociedades antigas e suas estratégias para lidar com eles.
O que são os Lêmures?
Os Lêmures eram os mortos inquietos ou zangados na Roma antiga, que precisavam ser apaziguados através de um festival conhecido como Lemuria. Este ritual ocorria nos dias 9, 11 e 13 de maio e é um precursor dos festivais modernos que homenageiam os mortos, como o Dia dos Mortos no México, o Halloween e o Dia da Varrição de Túmulos e o Festival dos Fantasmas na China.
O Festival de Lemuria
Origens e Desenvolvimento
O festival de Lemuria se desenvolveu a partir de duas observâncias realizadas no início do ano:
- Parentalia (13-21 de fevereiro): Honrava os espíritos dos ancestrais.
- Feralia (21 de fevereiro): Prestava homenagem aos espíritos dos entes queridos falecidos.
Durante Lemuria, os mortos poderiam retornar para assombrar e incomodar os vivos por várias razões, mas principalmente devido a ritos funerários e de sepultamento inadequados, ou porque seus desejos, expressos em testamentos, foram ignorados. Para evitar que os Lêmures causassem problemas, era necessário realizar o festival de Lemuria e garantir que suas queixas fossem abordadas.
A Importância do Ritual
O festival era fundamental para manter a ordem e a paz, evitando que os espíritos perturbadores causassem desordem nas vidas dos vivos. Os Lêmures vagavam pelas ruas e criavam diversos tipos de problemas, como descrito por Ovídio em sua obra Fasti (c. 8 d.C.). O festival visava acalmar esses espíritos e assegurar que seus problemas fossem resolvidos.
Influências na Modernidade
O festival de Lemuria é um precursor dos festivais contemporâneos que celebram e lembram os mortos. Essas celebrações modernas, como o Dia dos Mortos no México, o Halloween e o Dia da Varrição de Túmulos e o Festival dos Fantasmas na China, têm raízes em tradições antigas que buscavam honrar e apaziguar os espíritos dos falecidos, refletindo a continuidade das práticas culturais de respeito e celebração dos mortos.
Nian
Quem é o Nian?
O Nian é uma criatura mítica da China que representava uma ameaça iminente e destrutiva. Trata-se de um pássaro gigante, maior que qualquer ser vivo na Terra, com rosto de leão, cabeça com chifres e dentes afiados. O Nian vivia sob o mar ou nas montanhas altas e descia sobre as vilas no momento crítico do Ano Novo, causando estragos nas colheitas e devorando pessoas e animais.
O Comportamento do Nian
O Nian preferia atacar homens, grandes animais e grãos, mas tinha um gosto especial por devorar crianças e destruir vilarejos. Embora fosse imortal e impossível de ser morto, o Nian podia ser afastado por barulhos altos e era ofendido pela cor vermelha. Por isso, o Ano Novo Chinês é marcado por tambores, fogos de artifício, estampidos de fogos de artifício, desfiles e o uso predominante da cor vermelha nas decorações.
A Influência Cultural
As tradições do Ano Novo Chinês, com seus sons estrondosos e cores vibrantes, têm suas raízes na necessidade de manter o Nian afastado e proteger a comunidade das suas destruições.
Pássaro Huma
Quem é o Pássaro Huma?
O Pássaro Huma da Pérsia é a antítese do Nian, trazendo bênçãos para aqueles que têm a sorte de vê-lo, mesmo que apenas brevemente. O Huma nasce em voo e nunca pousa na Terra, voando eternamente nas regiões mais altas do céu. Seu propósito inicial parecia ser explicar a sorte, uma vez que, mesmo sem ser visto, a sombra do Huma sobre uma pessoa era considerada um sinal de bênção.
A Mística do Huma
Tentativas de capturar ou matar o Huma resultavam na morte do indivíduo e em infortúnios prévios. O voo do Huma o vinculava aos céus mais elevados e à divindade, e com o tempo passou a ser associado à realeza. Imagens do Huma podem ser vistas nas ruínas de Persépolis e outros sites antigos persas, onde se assemelha à figura mitológica do grifo. Seu aspecto transformador é ainda mais exemplificado em sua associação com a fênix, que renasce das próprias cinzas, já que o Huma é considerado um ser que contém ambos os sexos e se dá à luz em voo.
O Significado Cultural
O Huma simboliza um ideal de fortuna e transformação contínua, refletindo a crença na capacidade do pássaro de trazer bênçãos e sorte por meio de sua presença etérea e imutável.
Bhramari
Quem é Bhramari?
A deusa indiana Bhramari é uma manifestação do poder cósmico conhecido como Shakti. Ela surgiu em resposta a uma crise que apenas ela poderia resolver. O demônio Aranasura enganou o grande deus Brahma, obtendo uma dispensa especial que o tornava imune a qualquer coisa com duas ou quatro patas. Com essa promessa, Aranasura atacou os lares dos deuses, causando caos no universo.
A Batalha e a Intervenção de Bhramari
Uma grande batalha entre os demônios de Aranasura e os deuses se seguiu, mas nenhum dos deuses conseguia derrotar o demônio. Desesperada, a deusa da fertilidade e do amor, Parvati, convocou todos os insetos da Terra – abelhas, moscas, mosquitos, vespas e outros – e encarnou a energia Shakti na deusa Brahmari. Com a ajuda de seus insetos de seis patas, Bhramari destruiu o exército demoníaco e matou Aranasura. Com a vitória, os deuses puderam retornar às suas casas e a ordem foi restaurada.
Ixtab
Quem é Ixtab?
A dualidade entre ordem e caos é um tema comum na mitologia, e na Mesoamérica, encontra expressão na deusa maia do suicídio, Ixtab (pronunciada Ish-tahb). Ixtab era imaginada como o cadáver em decomposição de uma mulher pendurada por uma corda nos céus, que confortava os suicidas e os levava em segurança para o paraíso após a morte.
O Papel de Ixtab no Além
A vida após a morte para os maias e outras culturas indígenas mesoamericanas era um labirinto sombrio e perigoso, repleto de desvios e artimanhas diabólicas, que mantinham a alma vagando enquanto buscava a base da árvore do mundo no submundo, que depois teria que escalar para alcançar o paraíso. Ixtab acolhia a alma do suicida antes que ela entrasse no sombrio reino de Xibalba, poupando-a de mais sofrimento e tornando-se uma figura estabilizadora que garantia que nenhuma morte fosse marginalizada.
Além disso, os maias, assim como outras culturas mesoamericanas, como os astecas e tarascos, acreditavam em cães espirituais que desempenhavam a mesma função de Ixtab para outras mortes – como afogamento, mortes solitárias durante a caça e mortes de crianças – guiando a alma com segurança através da vida após a morte.
A Morrigan
Quem é A Morrigan?
A Morrigan é uma figura central na mitologia irlandesa, associada à transição entre a vida e a morte – uma das transformações mais dramáticas e temidas. Ela é uma deusa tríplice, aparecendo em uma única forma, e preside sobre o destino e a guerra. Alinhada com a mística raça dos Tuatha de Danaan (Filhos de Dana), a Morrigan desempenha um papel crucial nas batalhas e nas questões de vida e morte.
O Papel da Morrigan
Na épica irlandesa Cath Maige Tuired, a Morrigan mobiliza os Tuatha de Danaan para derrotar os Formorianos e recuperar seu legado. Ela também é uma figura importante nas histórias do herói épico Cuchulain, onde profetiza sua morte. Associada ao festival de Samhain – o Ano Novo Céltico – a Morrigan é ligada à crença de que, durante esse período, o véu entre os vivos e os mortos estava mais fino, permitindo que os mortos interagissem com os vivos.
A Morrigan não apenas previu o futuro, mas também tinha o poder de influenciá-lo e escolher quem viveria ou morreria em batalha. Seus motivos eram próprios, mas seu objetivo final era sempre a ordem através da transformação, simbolizada pela sua habilidade de mudar de forma, especialmente em um corvo, seu pássaro companheiro.
A Manananggal
Quem é a Manananggal?
A Manananggal das Filipinas é uma entidade completamente diferente, que prospera no caos e na carnificina. Trata-se de um vampiro, quase sempre feminino, descrito como uma figura aterrorizante com grandes asas. Ela caminha pela terra até encontrar sua presa, momento em que desencaixa seu torso das pernas para voar rapidamente e atacar.
O Terror da Manananggal
Enquanto as pernas permanecem no lugar, a Manananggal drena o sangue de sua vítima e a despedaça. Após esse ato macabro, ela se reconecta e continua seu caminho. O nome “Manananggal” significa “remover” ou “separar”, referindo-se a essa habilidade, mas também pode ser aplicado a seus ataques selvagens. Como muitos vampiros mitológicos, ela tem uma predileção especial por crianças e usa sua língua bifurcada para sugar a vida de um feto enquanto a mãe grávida dorme.
Jovens casais, noivos e noivas também estão entre seus alvos favoritos, mas a Manananggal pode ser afastada com amuletos e especiarias. Ela personifica o medo do escuro e do desconhecido, já que, como todos os vampiros, não suporta a luz do sol, que a mata. Se alguém conseguir encontrar e destruir sua metade inferior depois que ela se desprendeu (esfregando sal e/ou alho nela), a Manananggal morrerá, mas há o risco de a parte superior retornar enquanto se tenta isso.
Kelpie
Quem é o Kelpie?
O Kelpie é um demônio da água da Escócia, conhecido por sua habilidade de mudar de forma. Frequentemente aparece como um cavalo, mas às vezes assume a forma de um jovem atraente. O Kelpie tem o hábito de seduzir pessoas, geralmente crianças e mulheres jovens, para se aproximarem ou subirem em suas costas, apenas para depois arrastá-las para a água onde vive, afogando-as e devorando-as.
O Papel do Kelpie na Mitologia
O Kelpie é uma das figuras mais populares da mitologia mundial, compartilhando espaço com entidades como zumbis e vampiros. Conhecido como espírito ou demônio da água, o Kelpie é o contraparte escocesa de figuras como o Qalupalik dos Inuits, o Shui gui dos chineses e o Bunyip da Austrália. O principal papel cultural desses espíritos é assustar os membros mais vulneráveis da sociedade, especialmente crianças, para que se afastem das margens perigosas dos corpos d’água. Além de alertar sobre os perigos das águas, o Kelpie também ensina a importância de desconfiar de estranhos, ao mostrar como a aparência atraente pode esconder intenções malignas.
Versões da Lenda
Existem várias versões da história do Kelpie, mas a narrativa mais comum descreve o espírito como um cavalo bonito que emerge de um lago ou poça e atrai uma criança para montar em suas costas. Depois, o Kelpie mergulha na água, afogando e comendo a vítima, e depois cospe as vísceras na margem. Essa história serve como uma advertência e um lembrete das consequências de se aproximar de água perigosa e confiar em estranhos.
Akabeko
Quem é o Akabeko?
O Akabeko é um espírito protetor no Japão, e seu nome significa literalmente “vaca vermelha”. De acordo com a lenda, havia uma vaca chamada Akabeko no distrito de Aizu, no Japão, que dedicou sua vida ao trabalho na construção de um templo budista no século IX. A vaca foi considerada como tendo se consagrado ao Buda e, em algumas versões da lenda, transformou-se em pedra para se tornar parte do templo ou simplesmente viveu uma longa e próspera vida nos arredores do templo.
O Papel do Akabeko na Cultura Japonesa
No século XVI, a vaca Akabeko tornou-se uma entidade sobrenatural quando sua vida exemplar e dedicação ao Buda inspiraram o senhor Toyotomi Hideyoshi a encomendar pequenos brinquedos em forma de Akabeko para as crianças da região. Durante uma epidemia de varíola, as crianças que possuíam os brinquedos de Akabeko foram misteriosamente poupadas da doença, e o brinquedo foi considerado como tendo propriedades mágicas de cura e proteção derivadas da santidade da vaca original.
O Akabeko Hoje
Os brinquedos de Akabeko continuam a ser produzidos no Japão até os dias de hoje, mantendo-se como um símbolo de proteção e sorte. Eles são ainda considerados potentes amuletos de proteção, representando a devoção e sacrifício do Akabeko original e a continuidade de sua influência benevolente.
Conclusão
A importância do Akabeko exemplifica o papel fundamental das criaturas mitológicas como respostas a ameaças diretas à saúde, segurança e bem-estar. Enquanto a origem do Akabeko é bem conhecida, para muitas entidades mitológicas, o evento ou circunstância específica que deu origem à lenda não é claramente identificável. No entanto, cada uma dessas figuras, assim como milhares de outras ao redor do mundo, provavelmente surgiu em resposta a eventos, medos ou necessidades culturais específicas.
Por exemplo, os estudiosos especulam que o famoso Minotauro da mitologia grega pode ter sido criado a partir do medo ateniense e da desconfiança em relação aos minoicos de Creta, combinados com o esporte cretense de salto sobre touros, onde o atleta e o touro pareciam se fundir em um só ser. O basilisco europeu, por sua vez, pode ter surgido em resposta ao medo de cobras venenosas e à forma como as pessoas “congelavam” ao ver uma delas. O kodama, espírito das árvores no Japão, pode ter surgido como uma explicação para o ciclo de vida das árvores e o fenômeno da “sangria” da seiva quando cortadas.
O kodama é um exemplo de mito etiológico – aqueles que explicam por que as coisas acontecem como acontecem ou como algo surgiu. Além dos mitos etiológicos, existem mitos históricos, psicológicos, nacionais e muitos outros tipos. O tema central para muitos desses mitos é a transformação e a mudança. Muitos mitos psicológicos apresentam um herói em uma jornada de autodescoberta, mas, mesmo quando esse arquétipo está ausente, as criaturas sobrenaturais que habitam a narrativa servem para confrontar os medos do público, personificando-os e, muitas vezes, servindo como proteção contra eles.
As criaturas míticas e suas histórias nos lembram que, por trás de cada lenda, há uma tentativa de entender e lidar com aspectos profundos e frequentemente aterrorizantes da experiência humana. Eles são testemunhos da criatividade e da necessidade de enfrentar e superar nossos medos, transformando-os em narrativas que continuam a ressoar ao longo dos séculos.
Este artigo foi desenvolvido com base no conteúdo do site: https://www.worldhistory.org/article/1457/twelve-menacing–protective-mythological-figures/
André Pimenta é um apaixonado por mitologia, folclore e histórias e estórias fantásticas. Contribuidor dedicado do Portal dos Mitos. Com uma abordagem detalhista, ele explora e compartilha os mistérios das lendas sobre seres e criaturas fantásticas do Brasil e do mundo.
